《雜阿含經》卷33中,一位叫做摩訶男 (`Mahanama`)的居士詢問佛陀萬一因為意外事故而喪生,會不會墮生惡趣。佛陀的回答是如果平日修正念,神識為戒施聞慧所熏,不會因意外死亡而影響來生。重點不是往生何趣,而是行者當下此心!
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- 《雜阿含經》卷33
如是我聞:一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!此迦毘羅衛國,安隱豐樂,人民熾盛。我每出入時,眾多羽從,狂象、狂人、狂乘,常與是俱。我自恐與此諸狂,俱生、俱死,忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟:命終之時,當生何處」?佛告摩訶男:「莫恐,莫怖!命終之後,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下,順注,順輸,若截根本,當墮何處」?摩訶男白佛:「隨彼順下,順注,順輸」。佛告摩訶男:「汝亦如是,若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜修習念佛,念法,念僧。若命終時,此身若火燒,若棄塚間,風飄日曝,久成塵末,而心、意、識久遠長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上昇,向安樂處,未來生天!」。時摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
業識的種子是過去生所帶來的,猶如說某人天生就具有文學的細胞,以致他成為今日的學識豐富文學家,此為種子生現行。某人難然天生喜愛看文學,但是他現今所看的並不是過去所看的,他現今的文學氣質也就不等同過去。以因緣不同,業果即不同,此說明現行生種子的過程。如此的種子生現行,現行生種子,不斷的亙為熏習下,無止息輪迴的業識,並沒有一個固定不變的業識,也沒有剎那或舜間的相同火苗。
業識在臨終時,如何來決定往生於何處?主要有三個力量,即是強大業力牽引、習性所造成的業力與憶念所形成的業力。強大業力來自大善之業力或大惡之業力所形成的決定報,以其心中都有著強大的心力。致使推動極善升天,極惡墮入地獄。升天下地獄是因緣使然,猶如二石相撞生火花。善惡因緣有二,一是是善惡增上業之因緣,能感得生天與下地獄業果。二是善惡等流業之因緣,能令升天感得七寶樓閣與下地獄感得刀林銅柱。此皆是因緣所感,非是我所能作,故經中說,無我無造無受者,善惡之業亦不亡。
習性者,如雜阿含中,摩訶男長者曾問佛陀說,我等學佛、行善布施,時時憶念三寶,如果不幸於意外中死亡,那麼我將投生何處?佛陀慈悲的說,你不用害怕,也不用恐懼,於命終之後,不會往生惡趣中。因大樹會順著斜勢倒下,河流會順低勢流下……汝已長夜修習念佛、念法、念僧,若命終時……心意識已於久遠中,長養正信,並綿綿熏習戒、施、聞慧。所以會使得神識會上昇,往生於安樂處。此即是習性的熏習功用。
由憶念決定者,指往生者,在他一生中,並沒有特別的大善大惡之行業,於臨終時,以憶念的心力為強,來牽引所受生處。若常憶念佛法僧者,則結下往生於有佛之因緣處。所以在助念上,對往生者所影響的憶念,有著相當的重要決定性。