《雜阿含經》卷33中，一位叫做摩訶男 (`Mahanama`)的居士詢問佛陀萬一因為意外事故而喪生，會不會墮生惡趣。佛陀的回答是如果平日修正念，神識為戒施聞慧所熏，不會因意外死亡而影響來生。重點不是往生何趣，而是行者當下此心！
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- 《雜阿含經》卷33
如是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時、釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處」？佛告摩訶男：「莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處」？摩訶男白佛：「隨彼順下，順注，順輸」。佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天！」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
業識的種子是過去生所帶來的，猶如說某人天生就具有文學的細胞，以致他成為今日的學識豐富文學家，此為種子生現行。某人難然天生喜愛看文學，但是他現今所看的並不是過去所看的，他現今的文學氣質也就不等同過去。以因緣不同，業果即不同，此說明現行生種子的過程。如此的種子生現行，現行生種子，不斷的亙為熏習下，無止息輪迴的業識，並沒有一個固定不變的業識，也沒有剎那或舜間的相同火苗。
業識在臨終時，如何來決定往生於何處？主要有三個力量，即是強大業力牽引、習性所造成的業力與憶念所形成的業力。強大業力來自大善之業力或大惡之業力所形成的決定報，以其心中都有著強大的心力。致使推動極善升天，極惡墮入地獄。升天下地獄是因緣使然，猶如二石相撞生火花。善惡因緣有二，一是是善惡增上業之因緣，能感得生天與下地獄業果。二是善惡等流業之因緣，能令升天感得七寶樓閣與下地獄感得刀林銅柱。此皆是因緣所感，非是我所能作，故經中說，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
習性者，如雜阿含中，摩訶男長者曾問佛陀說，我等學佛、行善布施，時時憶念三寶，如果不幸於意外中死亡，那麼我將投生何處？佛陀慈悲的說，你不用害怕，也不用恐懼，於命終之後，不會往生惡趣中。因大樹會順著斜勢倒下，河流會順低勢流下……汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時……心意識已於久遠中，長養正信，並綿綿熏習戒、施、聞慧。所以會使得神識會上昇，往生於安樂處。此即是習性的熏習功用。
由憶念決定者，指往生者，在他一生中，並沒有特別的大善大惡之行業，於臨終時，以憶念的心力為強，來牽引所受生處。若常憶念佛法僧者，則結下往生於有佛之因緣處。所以在助念上，對往生者所影響的憶念，有著相當的重要決定性。
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